Counselling service for women, source Wikimedia Commons
Déterminer quand nous devons aider un autre être et quand nous devons prendre soin de nous abstenir de toute intervention est une question éthique qui traverse toutes nos existences. Elle est fort joliment illustrée par une chronique de la nonne zen Joshin Luce Bachoux qui confronte un maitre bouddhiste a un papillon en train d’éclore (1). Alors qu’il assiste à la sortie de chrysalide d’un papillon, le maitre décide d’intervenir pour l’aider et lui faciliter la vie. Il fait un geste pour achever le mouvement en cours et contribue à le sortir de son cocon. Mais, quelle n’est pas sa déception quand le maitre constate avec dépit que le papillon est incapable de déployer et d’utiliser une de ses deux ailes, qui reste collée. Le maitre en déduit que son action a apporté beaucoup plus de mal que de bien.
Savoir quand il convient d’aider un autre être est une thématique qui a fait et qui continue à faire l’objet d’une abondante réflexion. En particulier, c’est un thème central du code éthique des professions qui se chargent de toutes formes d’assistance, de conseils, de soins, etc.
D’une manière ou d’une autre, la plupart de ces codes ont pour principe le respect de l’autonomie de la personne, de ne prêter assistance a l’autre que si ce dernier en fait explicitement la demande, et de ne répondre à cette dernière que si la demande est acceptable pour la personne qui reçoit la demande (2).
Malgré toutes ces belles intentions, le problème demeure et il est particulièrement aigu dans les cas, nombreux, qui se situent aux limites.
Que faire quand aucune demande n’est formulée, en particulier quand la personne n’est pas en mesure d’en formuler une ? Et qui juge que tel est le cas ? Sur quelle base?
Que faire quand les valeurs de la personne aidante et celles de la personne en demande sont en conflit ?
Que faire, par exemple, quand une personne est blessée, mais inconsciente et donc incapable de demander de l’aide ?
Que faire quand c’est un animal qui est blessé ?
Que faire face à une personne très âgée, qui est devenue complètement désorientée et dépendante de l’assistance qu’on lui fournit, qui néanmoins affirme aller très bien et qui refuse de quitter son domicile ? Que faire quand le proche aidant qui l’accompagne est complètement épuisé ?
Que faire face à cette même personne très âgée, si elle est en demande de suicide assisté, alors même qu’elle ne souffre d’aucune maladie incurable ? Et que faire de l’avis de son ou ses proches aidants s’ils divergent du sien ? Est-ce qu’un médecin est en droit de refuser une telle assistance si elle contrevient à sa vision (d’aucuns diront ses préjuges) religieuse?
A-t-on le droit de donner des cours de nutrition saine et d’éducation a la santé dans les écoles, quand ces derniers peuvent entrer directement en conflit avec les valeurs, les comportements et les commandements de certaines familles ?
Les cas sont innombrables et parfois très complexes. Ils font l’objet de nombreuses annexes aux codes éthiques, voire de codes spécialisés dans certaines thématiques. Les conflits pouvant être extrêmement vifs, il n’est pas rare que la justice et la jurisprudence s’en mêlent. Le cas de l’assistance au suicide illustre bien cette situation qui s’étend a de nombreuse es autres situations.
Qu’il s’agisse d’actes imposés ou refusés à une personne, les risques de comportements inappropriés, voire de maltraitance sont majeurs. Les risques de conflit (tout aussi vifs) au sujet de ces mêmes actes sont très importants.
C’est une thématique dans laquelle les sociétés humaines avancent à tâtons, avec beaucoup de difficultés, de manières souvent divergentes et en étant violemment confrontées aux préjugés et aux convictions des uns et des autres. Je n’ai pas plus de réponses définitives et universelles à ces questions que les autres personnes qui ont travaillé et travaillent sur ce sujet. J’ai moi aussi mes valeurs et mes choix éthiques qui font que j’ai une place bien précise sur cet échiquier. Tout ce que je peux proposer, c’est de prendre grand soin de rester ouverte et à l’écoute de l’autre, de son ressenti, de sa souffrance et des multiples niveaux de ce qu’il ou elle exprime, que ce soit verbalement ou pas.
Jospin Luce Bachoux, Tout ce qui compte en cet instant
(1) Luce Joshin Bachoux, Regarder naitre un papillon, Tout ce qui compte en cet instant – le journal de mon jardin zen, Desclé de Brouwer, 2009
Que nous le voulions ou non, nous nous réveillons sur un champ de bataille. Pire encore, nombre des criminels qui ont commis ces horreurs sont natifs du lieu où elles ont été commises.
Nous pensions vivre en paix, et nous nous retrouvons, très vulnérables, dans monde devenu terriblement fragile. Même si je n’ai pas été directement victime de ces horreurs, je me sens touchée et concernée, comme des dizaines de millions d’autres personnes qui aspirent avant tout à vivre paisiblement.
Après l’attentat de Nice, le psychiatre Boris Cyrulnik a considéré que nous sommes confrontés à une situation dans laquelle nous sommes sommés de faire preuve de résistance [1].
Un autre apport qui me semble pertinent est un article de Rebecca Traisler qui fait remarquer que, en tout cas pour ce qui concerne les massacres commis en Europe et aux États-Unis, les criminels qui les ont commis ont ceci en commun qu’ils ont tous commencé par pratiquer abondamment les violences domestiques avant d’aller plus loin [2]. J’espère de tout mon cœur que les états et les services de sécurité entendront le message et cesseront de traiter ce genre de violence avec la légèreté et la négligence dont ils font preuve actuellement.
Dans une situation de résistance telle que la nôtre, il ne fait aussi guère de doute que les états vont continuer à renforcer les mesures de contrôle et de prévention, en espérant que ces dernières portent leurs fruits. Certaines personnes exigent qu’on arme les populations. Qu’on l’espère où qu’on le craigne, c’est probablement juste une question de temps, et de l’attentat de trop. L’appel d’un ministre français à ses concitoyens « pour qu’ils rejoignent les réserves stratégiques » [3] va dans ce sens.
Et que faisons-nous individuellement ? En Suisse, il semblerait que le nombre de permis d’achat d’armes ait augmenté de 20% et que ce soit plus ou moins directement lié à la situation en Europe, même si la Suisse n’a pas été victime d’attentats [4].
Quoi que nous fassions, ou ne fassions pas, il me semble essentiel de tout faire pour éviter de « tomber du côté obscur de la force » et pour ne éviter de perdre ce qui nous est essentiel. En des temps aussi troublés, c’est plus facile à dire qu’à faire.
Il y a quelques mois, je suis tombée par hasard sur un texte de la nonne zen Joshin Bachoux qui a été confrontée directement à cette situation dans le quartier où elle vit à Paris. Que faire pour nous qui ne sommes ni policiers, ni juges, ni agents de renseignements, ni soldats?
Sa réponse à elle n’est pas d’agir ou de ne pas agir. Elle est d’un tout autre ordre, elle parle de « Tourner sa lumière vers l’intérieur et voir clairement sa véritable nature » [5]. En d’autres termes, il est question de prendre le temps de revenir régulièrement en son centre, de rester présent-e-s à nous-mêmes, de nous nourrir de ce qui nous est essentiel, de tout faire pour préserver et faire grandir notre propre lumière, qui nous sommes au plus profond de nous-mêmes. Pour Joshin Bachoux, cela passe par la méditation et par Zazen. Pour d’autres, le chemin sera tout autre. Ne pas oublier de rire, l’expression créative et artistique, la contemplation de la beauté peut être particulièrement important pour de nombreuses personnes.
Si nous arrivons à faire en sorte que notre manière d’être et ce que nous faisons soient teintés de cette lumière qui émane du plus profond d’entre nous, l’essentiel pourra être préservé.
Anita Moorjani, Revenue guérie de l’au-delà, une NDE m’a sauvée, J’ai lu, 2015
Ce titre un brin provocateur fait référence à un ouvrage connu de Jack Cornfield (1). Et ce dont il parle peut aussi être vrai pour les personnes qui ont vécu une « expérience de mort imminente », ou NDE en anglais (« near death experience »). Quand elles en parlent, les personnes qui ont vécu un tel moment relatent quelque chose qui est de l’ordre d’une expérience qui a complètement changé leur vie et aussi leur perception de cette dernière. Alors l’analogie est peut-être plus légitime qu’il n’y parait.
Le plus ou moins « hasard de la vie » (plutôt plus ou plutôt moins selon votre propre système de croyance) a fait que je suis tombée sur une vidéo d’Anita Moorjani il y a quelques mois (2), vidéo où elle raconte sa propre expérience aux portes de la mort et ce qu’elle en a retiré. Cette vidéo m’avait d’autant plus touchée que j’ai senti son auteure parfaitement sincère, intègre et aussi très concrète. Ça n’est pas du tout quelqu’un que j’ai senti « planer » à quelque moment que ce soit. Pour moi, c’est précieux.
Depuis, j’ai fini par lire son témoignage (3). En le lisant, et en écoutant la voix de l’auteure, j’ai ressenti les mêmes qualités. J’ai à nouveau entendu une personne entière, intègre, très vivante, sensible et humaine. Une fois encore, alors même qu’elle a vécu une expérience qui a formidablement étendu sa conscience, à aucun moment je ne la sens planer de quelque manière que ce soit.
Au contraire, la sagesse qu’elle en a retirée et qu’elle partage aujourd’hui est très simple et très concrète, ce qui ne veut pas dire qu’elle est facile à vivre et à incarner par tout un chacun. Elle parle de la nature lumineuse et de la magnificence des humains, du fait que nous sommes tous, quand nous sommes pleinement centrés, rayonnants d’amour et de bienveillance. Elle parle du caractère essentiel de s’aimer vraiment soi-même pour pouvoir aimer les autres et leur donner qui nous sommes vraiment. Elle parle d’avoir foi en sa propre puissance et d’avoir une sécurité intérieure telle que, quand nous n’avons plus peur de rien, nous pouvons donner notre pleine mesure. Elle parle de l’importance de suivre sa propre voie, sans en faire une vérité pour les autres, et de celle de ne pas trop se prendre au sérieux et de ne pas oublier d’avoir du bon temps.
Son témoignage m’a touchée, tant par son contenu que par sa forme, et je ne peux que vous suggérer de le lire. Vous verrez bien ce que vous en retenez, qui est pertinent pour vous et votre vie. S’agissant d’un livre de poche qui a des chances d’être aussi disponible en bibliothèque, ceci devrait être accessible à de très nombreuses personnes.
En ce qui me concerne, les deux choses qui m’ont le plus touchée et interpelée, sont ce qu’elle dit au sujet de l’importance de s’aimer soi-même et de celle de ne plus avoir peur de rien pour oser vivre sa vie. Ce sont celles qui me posent le plus de difficulté.
Même après de nombreuses années de travail sur moi, je ne peux pas dire que je m’aime, tout au plus que je me respecte et que j’apprécie le chemin que j’ai parcouru. Quant à n’avoir peur de rien…. Et j’ai pertinemment conscience de ne pas être la seule !
Que ce soient les personnes qui ont subi de graves carences affectives, celles qui ont subi de lourds traumatismes (les carences sont des traumatismes), celles qui sont des « surefficientes mentales » ou des « zèbres » (pour reprendre le langage de Christel Petitcollin ou celui de Jeanne Siaud-Facchin), les personnes qui ont une grande difficulté à avoir confiance en elles, en ce qu’elles portent et même ce qu’elles ressentent sont légion.
A défaut de remède miracle, je constate que Mme Moorjani a vécu la même difficulté dans sa vie, tiraillée qu’elle était entre les cultures indiennes chinoises et occidentales, et ayant vécu dans un univers où elle était essentiellement destinée à répondre aux attentes des autres et à les satisfaire.
Mais plutôt que de proposer à tout un chacun de faire sa propre NDE, suggestion qui, vous en conviendrez comporte quelques risques que tout le monde n’est pas prêt à assumer, je vous propose plutôt un tout petit outil qui se rapproche plus de notre quotidien et de la lessive (pour reprendre le titre de cet article), en nous proposant de nous affirmer même quand nous manquons de confiance en nous ! (4)
Yves, Alexandre Thalmann, S’affirmer même si on manque de confiance en soi, SOLAR, 2015
(1) Jack Kornfield, Après l’extase, la lessive, Pocket, 2010
Climate campaign slogan – « Climate Chaos Who is to Blame » on Columbus Monument, Barcelona, source: wikimedia commons
Dans le cadre de son journal du matin du 10.05.16, la radio Suisse Romande interviewait Dominique Bourg, professeur ordinaire à l’Institut de Géographie de l’Université de Lausanne (1), membre du Comité de veille écologique de la Fondation Nicolas Hulot et d’un certain nombre d’autres organisations qui se préoccupent de l’environnement. Il est également auteur et coauteur de plusieurs livres sur ce même thème.
Le sujet de ce matin était les suites de la conférence COP21 à Paris qui a abouti au fait qu’un très grand nombre de pays se sont mis d’accord sur un objectif de limitation de la hausse de la température moyenne à 1.5 degré, accord qui a déjà été signé par plus de 150 pays.
Durant son intervention ((2), (3)), il a mentionné que le contenu de l’accord de la COP21 est la cerise d’un gâteau (les mesures concrètes et le financement) dont même la couche de fond manque encore. Non seulement les états ne se mobilisent pas pour faire avancer concrètement les choses, mais ils contribuent plutôt à les dégrader encore plus en envisageant des accords comme le projet d’accord TAFTA qui sont susceptibles de mettre en danger ce qui existe en matière de protection de l’environnement. Ce qu’on constate aussi, c’est que la fréquence des pétitions concernant les urgences environnementales et la destruction du peu qui reste des forêts primaires (voir, par exemple (4)) n’a pas diminué d’un seul iota.
Autre problème clef, même si le film « demain » (5) est enthousiasmant et s’il montre une minorité de personnes convaincues et très actives, la majorité des peuples d’occident est loin de se mobiliser. Dominique Bourg estime que la population suisse contient environ 30% de personnes climatosceptiques qui sont sourdes à toute information ou tout message mobilisateur. Quant au 70% qui reste, il est composé pour l’essentiel de personnes qui restent passives. Il ajoute que tant que le danger ne sera pas concret cette majorité de personnes n’est pas susceptible de se mobiliser, d’agir par elle-même et de faire pression sur ses politiques pour que ces derniers prennent enfin leurs responsabilités. Le drame, c’est qu’avec un mécanisme comme le réchauffement climatique, le jour ou le danger sera concret et à notre porte, il sera beaucoup trop tard. Les conséquences seront bien plus lourdes et se feront sentir pendant bien plus longtemps.
Pour ma part, je crains que cet observateur avisé ne soit très lucide.
Professeur d’histoire médiévale, Lynn Townsend White Jr (7) a écrit en 1967 un article qui n’a pas pris une ride et qui serait parfaitement publiable aujourd’hui. Non seulement il est complètement moderne alors qu’il a été écrit il y a 50 ans, mais il met l’accent sur quelque chose qui est bien trop rarement traité, à savoir l’enracinement de la crise actuelle dans nos mentalités et dans notre héritage religieux, et cet héritage provient du christianisme.
La particularité de cet héritage est qu’il contient un mythe de création (dans la genèse) qui place l’homme, et en l’occurrence le mâle, en dehors de la nature, qui fait des femmes de simples domestiques des hommes et il donne mission aux hommes de régner sur tout ce qui vit et de mettre tout le vivant à leur service. Le deuxième élément du drame, c’est la manière dont le christianisme s’est développé en occident, qui a fait de l’activité et de l’action une valeur cardinale. De ce fait, la domestication de la nature avait déjà commencé en plein haut moyen-âge avec l’invention de la charrue, bien des siècles avant la révolution industrielle. Là où cette dernière joue un rôle majeur, c’est qu’elle a associé aux technologies toute la puissance des sciences en plein développement. Tout cela a continué de plus belle et nous savons où nous sommes arrivés aujourd’hui.
En d’autres termes, non seulement nous faisons face à des puissances d’argent dont le seul moteur est la rapacité, non seulement nous faisons face à une classe politique inféodée auxdites puissances d’argent et totalement incapable de prendre ses responsabilités sans une pression énorme de la rue (et même dans ce cas, ça n’est pas gagné), non seulement nous faisons face à une majorité probablement bienveillante, mais incapable de se mobiliser comme dans de très nombreuses causes (« all that is required for evil to triumph is for good men to do nothing », Edmund Burke, (8); « the world will not be destroyed by those who do evil, but by those who watch them without doing anything », Albert Einstein (9)), mais l’arrière-plan spirituel dont est issu l’occident rend particulièrement difficile le changement de paradigme que nous devons opérer! Alors même que nous devons nous remettre au milieu de la nature et des autres êtres vivants, alors que nous devons réaccorder à cette dernière sa valeur sacrée et spirituelle qui nous aide à la respecter, le risque est très grand de voir à la place une fuite en avant de plus.
Il est très difficile de surmonter un obstacle qui n’est même pas reconnu et qui parle de la dimension religieuse de la crise environnementale aujourd’hui ? La profondeur de l’enracinement de ce conditionnement fait qu’il sera très difficile à surmonter. Pour s’en convaincre, il suffit de voir les difficultés dont souffrent encore aujourd’hui les personnes végétariennes en occident (voire, par exemple (10)), eux qui souffrent depuis l’antiquité de s’opposer à un conditionnement qui est lui aussi d’origine religieuse (l’ordre social de cités antiques fondé, entre autres, sur le sacrifice d’animaux et sur la consommation rituelle de ces derniers).
Pour passer par-dessus cet obstacle, il est entre autres nécessaire qu’une forme de spiritualité autre prenne la place de celle qui nous entrave. Même si des formes de néo-chamanisme ont repris pied en occident, cette pratique reste très minoritaire et elle n’a pas, tout au moins actuellement, l’aspect rassembleur qui est nécessaire pour permettre un changement de société. En fait, même si les pratiques spirituelles chrétiennes traditionnelles ont fortement diminué, la majorité des personnes d’aujourd’hui se définit comme « distanciée » par rapport à ces pratiques et pas comme en recherche d’autre chose (voir (11)). Ceci correspond parfaitement au poids du fond spirituel et culturel du christianisme dans la vie de 90% de la population.
En d’autres termes, malgré la nécessité impérative de changer nos vies et nos pratiques à l’échelle individuelle et sociétaire, la résistance est telle qu’il est parfaitement possible que nous n’y arrivions pas… Et nous devons prendre cela en compte.
Ishi-jo, femme de Oboshi Yoshio, l’un des « 47 ronin fidèles ». Estampe de Kuniyoshi de la série Seichi gishin den, « histoires de coeurs fidèles », 1848
Même en occident dans lequel les femmes ont un meilleur statut que dans nombre d’autres sociétés patriarcales, pour de très nombreuses personnes, une femme ne peut en aucune manière être une guerrière. Tout au plus pourrait-elle l’être au sens purement figuré, synonyme de lutteuse, et pour autant qu’elle reste bien pacifique, ce qui ne fait que renforcer les stéréotypes de genre.
Pourtant, nous avons entendu parler des femmes kurdes qui se battent sur le front pour défendre leurs terres, leur dignité et leurs modes de vie contre les terroristes fondamentalistes qui veulent les écraser (1). Mais c’est loin, dans des pays que nombre d’occidentaux jugent reculés, et c’est perçu comme étant juste une exception issue d’une situation tragique et horrible.
En occident comme ailleurs, les chroniqueurs et les registres ont gardé la trace de femmes qui depuis la plus haute antiquité ont défié le système patriarcal pour s’engager comme marin ou soldat et partir à l’aventure, voire à la guerre. Une fois encore l’essentiel des livres d’histoire est écrit par des hommes qui les ont laissées de côté et invisibilisées pendant des siècles. Il a fallu attendre la fin du 20ème siècle pour que leur histoire commence enfin à apparaître, au moins dans des ouvrages spécialisés (2). Pour ce qui est du grand public, c’est encore une toute autre histoire.
Que, dans une autre culture, des guerrières aient pu constituer une caste en tant que tel, avec ses propres traditions, voilà quelque chose d’impensable pour la plupart des personnes vivant en occident. Voici aussi quelque chose d’impensable pour de nombreuses femmes qui se réclament du féminisme.
Antique Japanese naginata blade, Tokyo National Museum, picture author: Ian Armstrong, source: Wikimedia commons
Pourtant, une telle caste a existé dans le japon féodal et elle s’est éteinte avec lui, comme le révèle un documentaire récemment paru (3) qui nous conte la vie et la mort de Takeko Nakano, une des dernières et des plus grandes femmes samurai du Japon. Cette caste a été suffisamment importante pour que les femmes qui en faisaient partie disposent d’une arme qui leur est propre, le naginata (cf ci-dessus) et elle est fort efficace (4). Ces femmes ont eu suffisamment de courage et de combativité pour imposer leur présence aux hommes de leur culture, qui n’étaient pas tous très enthousiastes.
Extrait de samurai warrior queens, documentaire produit en 2015 par Urban Canyons
Dans les sociétés soumises à des systèmes patriarcaux, c’est à dire dans 99% des sociétés humaines actuelles, les femmes sont les principales victimes de violences au sein du cercle domestique et les hommes les principaux perpétrateurs de ces dernières. En dehors du fait que « principal » n’est pas synonyme de « unique », cet état de fait n’a rien d’une fatalité. L’éducation que reçoivent les uns et les autres, et qui n’est pas universelle, renforce ancre et répète de génération en génération une situation qui est évitable. D’autres société dont nombre de peuples premiers l’ont évitée, en tout cas jusqu’à leur colonisation.
Plutôt que d’éduquer les petites filles à la soumission, à la dépendance et à la séduction, rien ne nous empêche de suivre l’exemple des femmes samurai et celui de certains peuples premiers, en les stimulant dès l’enfance à exercer également leur confiance en elles-mêmes, leur combativité, leur capacité à s’affirmer et à poser des limites claires à l’autre via des cours d’arts martiaux comme le Krav Maga. Rien ne nous empêche non plus d’adapter l’éducation des garçons, sans oublier, bien sûr, une éducation à la la diversité pour les uns et les autres.
Ceci devrait permettre à de nombreuses femmes de sortir de l’état de vulnérabilité, de dépendance et de victime dans lequel elles se trouvent. Bien sûr que l’image des femmes s’en trouvera modifiée. Cela va mettre en lumière la part « yang » de nombre d’entre elles, bien différente des stéréotypes dans lesquels de nombreuses personnes veulent les maintenir.
Il en va de la place des femmes dans la société, de leur capacité à assumer pleinement l’entier de qui elles sont et de leur capacité à assumer tout aussi pleinement leur vie sans plus dépendre de qui que ce soit. C’est dire que l’enjeu est important.
MUNICH – SEPTEMBER 6: Gold medalist Selina GSCHWANDTNER of Germany competes in the 50m Rifle 3 Positions Women Finals at the Olympic Shooting Range Munich/Hochbrueck during Day 4 of the ISSF World Cup Final Rifle/Pistol on September 6, 2015 in Munich, Germany. (Photo by Nicolo Zangirolami)
Retrouver son centre, être juste présent-e à soi même, lâcher prise, accueillir et accepter ce qui est dans l’instant présent. Pour de nombreuses personnes, il s’agit d’une pratique qui les relie à des formes de spiritualité plutôt orientales, qui guident des millions de personnes depuis des temps immémoriaux.
Pour autant, cette pratique a aussi des racines séculaires en occident, en particulier au travers des différentes formes de tir sportif.
Le petit calibre (.22LR) a une longue histoire, il prend peu de place, il est parfaitement compatible avec le respect de l’environnement, avec la modération des nuisances sonores et il peut aisément s’intégrer tant dans un environnement urbain que rural. Au même titre qu’un arc, une carabine ou un pistolet de match en .22LR n’ont qu’une lointaine relation avec ce que d’autres utilisent pour mettre le monde à feu et à sang (*).
Les matchs à la carabine de petit calibre se tirent avec des cibles à 50 mètres de distance et le 10 ne fait que 1.4 centimètre de diamètre (1)!
La personne se trouve confrontée à elle-même et à la cible, 50 mètres plus loin. Inutile de s’acharner. Atteindre ce dix nécessite un mélange très particulier de lâcher prise, d’acceptation de ce qui est et de détermination à aller au bout de ses capacités. Y arriver exige aussi de durer dans le temps, y compris face à l’echec et face à d’autres qui semblent y arriver avec tant de facilité! S’énerver, vouloir forcer les choses a toutes les chances de produire un échec. se retrouver semaine après semaine, mois après mois, année après année face à cette même cible, est une sacrée école de vie. On peut en faire une compétition et vouloir se retrouver en finale aux jeux olympiques. On peut aussi le vivre comme une forme de travail sacré qui nous rend présent à nous-même, à notre corps, à notre respiration, à nos limites, à l’instant présent sans la moindre fioriture. Et être simplement présent nous aide à grandir.
Sans compter les fois où on fait enfin un super score!
Quand la vie devient plus légère et fluide, il y a aussi plus de temps pour goûter les bonnes choses de la vie. Ca commence, bien sûr, par les toutes petites, comme un magnifique lever de soleil dans un paysage de montagne, ou des fleurs tardives qui s’ouvrent en fin de saison. Cela inclut aussi le bonheur de goûter la joie de vivre et d’être qui monte du tréfond de nous-même et c’est infiniment précieux. Cela inclut aussi du temps pour l’ouverture, le yin, la réceptivité, l’accueil, la contemplation, l’émerveillement. Cela aussi est infiniment précieux.
Il est parfois des livres dont la lecture correspond à cette qualité d’être au monde. Je fais cette expérience avec deux ouvrages du botaniste Francis Hallé, à savoir « Plaidoyer pour l’arbre »(1) et « Plaidoyer pour la forêt tropicale »(2).
Dans « Like a tree » (3), Jean Shinoda Bolen avait abordé la valeur psychologique et spirituelle des arbres pour nous. En botaniste, Françis Hallé met toute son énergie à nous faire découvrir les arbres dans leur altérité, et s’efforçant de les décrire tels qu’ils sont, et aussi en diffusant et en « vulgarisant » les progrès que nous avons fait dans leur compréhension depuis les dernières années.
François Hallé, Plaidoyer pour la forêt tropicale, Actes Sud
Francis Hallé est un être humble qui aime profondément les arbres depuis sa plus petite enfance et qui le dit clairement (4). C’est aussi un être passionné qui s’efforce de faire connaître, aimer et respecter les arbres par un maximum de personnes.
L’écriture fine dont il fait preuve résonne en moi à plusieurs niveaux simultanément. Il y a certainement le niveau cognitif. Il décrit les arbres et certaines de leurs caractéristiques exceptionnelles en botaniste. Mais son texte éveille aussi en moi de l’émerveillement et du respect pour ces êtres si différents de nous, si anciens, si complexes et sophistiqués. C’est tout au fond de moi que je me sens touchée et que je vibre. Face à des êtres aussi magnifiques, je sens que la place juste de l’être humain dans ce monde, c’est de se mettre à l’écoute et au service de la nature et non de la mettre en esclavage et en coupe réglée. Alors même qu’il s’agit de l’ouvrage (magnifiquement vulgarisé) d’un scientifique, sa force est de pouvoir toucher à une dimension existentielle et spirituelle en nous. Pour moi, c’est très précieux.
NB : Françis Hallé s’est fait connaître du grand public en participant à un film (5) et à un livre (6) qui ont eu un certain impact.
(1) Francis Hallé, Plaidoyer pour l’arbre, Actes Sud, 2005
(2) Francis Hallé, Plaidoyer pour la forêt tropicale, Actes Sud, 2014
(3) Jean Shinoda Bolen, Like a Tree: How Trees, Women, and Tree People Can Save the Planet, Conari Press, 2011
(4) Voir le début de la conférence filmée de Françis Hallé au sujet de « Plaidoyer pour l’arbre » :
Hieronymus Bosch, The garden of earthly delights, oil on canvas between 1480 and 1505, Prado Museum, Source: Wikimedia Commons
Vous les avez sans doute déjà rencontrées. Il y a nombre de personnes autour de nous pour qui «il n’y a pas de hasard», «tout a un sens», «nous vies seraient pleines de synchronicités», les épreuves quelles qu’elles soient, nous seraient envoyées pour nous permettre de progresser sur notre chemin de développement spirituel, etc. Certaines philosophies vont même jusqu’à affirmer que nous serions à l’origine de tout ce que nous traversons dans nos vies.
Voyez-vous ça.
Chacune et chacun a, bien sûr, droit à ses croyances, mais j’ose affirmer que tout n’a pas un sens en ce bas monde.
Il y a dans la vie de certaines personnes une part d’enfer, une part d’horreur, d’absurdité radicale, de ce qui n’a pas le moindre de sens et les personnes qui survivent à ce genre de trauma doivent faire avec leurs conséquences à très long terme.
Voici juste quelques exemples. Ils n’ont rien de représentatifs, mais je les connais de première main. Je me suis, bien sûr efforcée de les anonymiser pour des raisons éthiques évidentes.
A la fin de la seconde guerre mondiale, sur la frontière suisse, des soldats sont forcés d’assister à l’un des derniers massacres sur le front ouest, celui de la partie française d’un village à cheval entre les territoires suisses et français. Les habitants savent que les allemands arrivent. Ils tentent de s’enfuir en traversant la frontière. Les soldats du côté Suisse ont aidé de nombreuses personnes à traverser la frontière. Mais tout le monde n’est pas parti. Quand les SS arrivent, ceux qui sont en poste sur la frontière n’ont pas d’autre choix que d’assister au massacre des personnes qui sont restées, ainsi qu’à la mise à sac du village qui s’ensuit. L’un d’entre eux, ne parlera de ce qu’il a vu à ses proches qu’au delà de l’âge 90 ans. Quand bien même il n’avait jamais rien dit avant, sa fille aînée vit avec des flashes de scènes de guerre et de massacre depuis aussi longtemps qu’elle s’en souvienne.
Dans une famille apparemment bien sous tous rapports, l’oncle vient très fréquemment en visite. Pour les parents, rien de plus naturel. Sauf que l’oncle en question abuse régulièrement de la fille aînée du couple. Celle-ci ne dit rien à ses parents et ne leur demande pas d’aide. Elle voit bien que le comportement de son père à son égard est très ambivalent. Quand à sa mère, elle sent bien qu’elle ne la croit pas, qu’elle ne peut pas se fier à elle et qu’elle préférera protéger son frère plutôt que de défendre sa fille. Trente ans après, elle a tous les symptômes de stress post-traumatiques (cauchemars récurrents, réveils en hurlant, flashes, situations qui la ramènent à ce qu’elle a subi et à sa terreur, etc.).
C’est une famille d’origine très modeste. La grand-mère est d’origine immigrée et vient d’une famille très pauvre. Sa propre mère ne savait ni lire ni écrire. Le grand-père, d’origine paysanne tenait un bistrot. C’était un troquet très simple, dans lequel on trouvait de tout, y compris les petite frappes du lieu. Elle travaillait dans ce bistrot pour nourrir sa famille. Elle était la seule à travailler, ses frère étaient au chômage et il n’y avait pas encore d’assurance. Elle a fini par l’épouser. Une promotion sociale? Pas si simple. Elle ne peut pas rejoindre le lit conjugal avant que son mari ne soit endormi. Sa fille et sa petite fille soupçonnent fortement qu’elle a été abusée dans ce lieu où elle travaillait et que son mari a quelque chose à voir dans ce qui s’est passé. Mais elle est morte à 62 ans à peine et sans rien dire.
Sa fille a eu un fils. Il lui arrivait fréquemment de le laisser à sa mère pour sortir un moment. Cette dernière s’occupait alors de tout, y compris de la toilette intime de l’enfant. A certaines reprise, elle abuse de l’enfant en le tripotant dans le bain. L’enfant sent que cela n’est pas sain et se débat. Il panique. Dans l’eau, il prend la tasse et a peur d’étouffer. La grand-mère lui fait comprendre qu’il n’y a rien eu. Après tout elle aussi a subi des choses et a dû se taire. Il faudra 50 ans à l’enfant et des années de travail intensif sur lui avant de retrouver la mémoire de ces événements qui ont marqué sa vie d’une trace indélébile.
Ce sont juste trois histoires. Il y en a tant d’autres. Nombre d’entre elles sont encore bien plus horribles. Mais, même anonymisés, elles permettent d’être concret.
Dans le premier cas, est-ce que les habitants de ce village ont été les victimes de criminels de guerre de la pire espèce ou est-ce que ces derniers n’ont été que l’instrument d’une expérience que devaient vivre ces derniers? Au nom de quoi les soldats qui gardaient la frontière devaient faire l’expérience d’assister à un massacre et une mise à sac et vivre avec le reste de leur vie? Et toujours au nom de quoi est-ce que l’un des enfants de ces derniers devait faire l’expérience de vivre avec un stress post-traumatique transmis par son père?
Les autres parcours de vie, les crimes dont les personnes ont été victimes et les conséquences que ces derniers engendrent posent les mêmes questions.
Pour ma part, j’affirme qu’il n’y a aucune finalité derrière ces situations terribles. Personne ne nait dans le but d’être torturé. Les humains qui commettent ces actes sont responsables de ces derniers. Les êtres qui les subissent en sont les victimes.
En plus de voir leurs vies bouleversées par les conséquences des traumatismes qu’elles ont subi, les victimes doivent faire face à des questions existentielles lourdes à porter. « Pourquoi moi ? » « Pourquoi les autres semblent vivre apparemment heureux à côté de moi et sans avoir subi la même chose ? » « Pourquoi ai-je survécu alors que d’autres sont morts ? » « Pourquoi est-ce que je dois en plus vivre avec les conséquences des traumatismes que j’ai subi, conséquences qui me rendent la vie extrêmement difficile ? »
Les personnes victimes de ce genre de situation peuvent légitimement ressentir un sentiment profond d’injustice et de révolte, maudire la Vie, la Divinité (quel que soit le nom qu’elles leur donnent) ou quelque autre absolu.
Aller de l’avant malgré tout, se libérer des entraves qu’elles portent malgré elles, va nécessiter un engagement très important et durable de leur part. Même si elles avancent, devoir sans cesse ramer et remettre l’ouvrage sur le métier peut renforcer leur sentiment d’injustice et de révolte. La révolte et la colère peut être un moteur qui les aide à avancer. Pour autant, il est essentiel qu’elles évitent de tomber « du côté obscur de la force », de s’enfermer dans la rancoeur et le ressentiment, ce qui n’est pas toujours simple.
Les années aidant, il vient un moment où elles se retrouvent et vivent mieux. Elles peuvent progressivement laisser la colère et la révolte s’en aller, fragment par fragment, et s’ouvrir à une autre manière de vivre. Ce faisant, elles auront fait l’expérience qu’elles sont capable du tour de force qui consiste à se libérer d’entraves auxquelles d’autres ne survivent pas. Même si elle s’éloignent, elle auront aussi fait l’expérience de la part de non sens radical que des êtres peuvent subir sur cette terre. Et elles ont pu s’en libérer et en sortir grandies.
Quant il est question d’être présent-e à soi-même, à son propre corps, à l’instant présent, nombre d’entre nous pensent à la méditation. Elle est souvent étonnement efficace. Sous la forme de la « méditation de pleine conscience » (1) elle devient même un outil thérapeutique reconnu, et dont l’intérêt est scientifiquement validé, par exemple pour des personnes ayant vécu des épisodes de dépression grave (2).
En ce qui me concerne, elle ne m’a jamais été d’une grande utilité. Peut-être est-ce le fait que « je pense trop » (pour reprendre le titre d’un des livres de Christel Petitcollin (3)), mais mon mental est bien trop puissant pour se laisser calmer facilement. Je ne peux rien prouver, mais je me demande ce que vivent les autres personnes surefficientes mentales. Ont-elles la même difficulté?
Mon parcours de vie m’a aussi montré que, quand mes stress post-traumatiques se réveillent, en plus de mon mental, c’est tout mon corps qui est en alerte, avec une intensité telle que c’est comme si je jouais ma vie. Essayer de méditer pour arriver à me recentrer dans de telles circonstances est voué à l’échec. Visiblement, c’est ainsi que fonctionne un stress post-traumatique (4), donc je ne dois pas être la seule dans ce genre de situation.
J’ai donc dû trouver mes propres outils. Avec le temps, j’en ai adopté quelques uns. La marche en pleine nature, en fait partie. La respiration profonde, lente et liée en fait aussi partie. Parfois ils se combinent (marche en montée). En plus de me ressourcer, c’est particulièrement utile pour revenir à mon corps, à l’ici et maintenant quand je suis particulièrement préoccupée et que mon esprit tourne à toute vitesse. Une autre approche qui marche bien pour moi est tout simplement de m’accueillir et d’écouter ce que je ressens quand je suis trop préoccupée. Etre présente à mon corps est, là aussi essentiel, pour pouvoir « coller » à mon ressenti, l’accueillir et découvrir ce qu’il a à me dire.
Coller à son corps pour prendre conscience et mettre en mots son ressenti, c’est exactement ce que propose le focusing ((5), (6), (7)). Eugene Gendlin a créé ce terme pour décrire ce que faisaient ses client-e-s qui évoluaient le plus dans leur chemin thérapeutique. Il recouvre la manière dont ces derniers se centrent sur leur ressenti corporel pour découvrir, accueillir, puis mettre en mots leur ressenti intérieur. Depuis, cette méthode a largement fait ses preuves comme outil thérapeutique qui a l’avantage de rendre les personnes très autonomes et efficace dans l’observation au quotidien de ce qui se passe en elles dans les situations qu’elles vivent mal (ou bien) ((8), (9), (10)).
Dans mon expérience, avancer sur mon chemin personnel en accueillant mon corps et mes « ressentis corporels » (11) est non seulement un outil thérapeutique, mais c’est aussi un outil qui me permet de revenir à moi, à mon corps, à l’instant présent et souvent, à une bien plus grande paix intérieure. Et il est d’autant plus lié aux autres « outils » de centrage qu’accueillir mes ressentis passe par une respiration lente et profonde, souvent liée….
S’esquisse alors une autre voie que la méditation conventionnelle, que je pourrais appeler la « voie des fortes têtes », faite de suivi de sa propre expérience, de contact avec la nature, avec son corps et avec son ressenti corporel et intérieur.
Je m’en voudrais de comparer une voie à une autre. Je constate simplement que cette dernière me convient et qu’elle me convient d’autant mieux qu’elle résulte du chemin que tracent mes pas, comme dans le poème d’Antonio Machado (12).
Voyageur, le chemin
C’est les traces de tes pas
C’est tout; voyageur,
il n’y a pas de chemin,
Le chemin se fait en marchant
Le chemin se fait en marchant
Et quand tu regardes en arrière
Tu vois le sentier que jamais
Tu ne dois à nouveau fouler
Voyageur! Il n’y a pas de chemins
Rien que des sillages sur la mer.
(1) Jon Kabat-Zinn, Full Catastrophe Living (Revised Edition): Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness, Bantam, Revised and Updated edition, 2013
NB: il existe une traduction française, mais sa qualité est très vigoureusement contestée
(2) kuyken, Hayes, Barrett et al, Effectiveness and cost-effectiveness of mindfulness-based cognitive therapy compared with maintenance antidepressant treatment in the prevention of depressive relapse or recurrence (PREVENT): a randomised controlled trial, The Lancet, April 21, 2015, http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(14)62222-4/abstract
(3) Christel Petitcollin, Je pense trop, Guy Trépaniel, 2010
(4) Peter A. Levine Phd., In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness, North Atlantic Books, 2010
(5) Eugene Gendlin, FOCUSING – Au centre de soi, Editions de l’homme, 2006
(6) Bernadette Lamboy, Trouver les bonnes solutions par le focusing : A l’écoute du ressenti corporel, Le Souffle d’Or, 2009
(7) Bernadette Lamboy, Devenir qui je suis : Une autre approche de la personne, Desclée de Brouwer, 2003
(8) Marion N. Hendricks, Ph.D, Focusing-Oriented/Experiential Psychotherapy, In Cain, David and Seeman, Jules (Eds.) Humanistic Psychotherapy: Handbook of Research and Practice, American Psychological Association, 2001. http://www.focusing.org/research_basis.html
Christel Petitcollin,Je pense mieux : Vivre heureux avec un cerveau bouillonnant, c’est possible !, Guy Trédaniel, 2015
Dévorer un livre en quelques heures, cela faisait longtemps que ça ne m’était pas arrivé!…
Comment décrire le sentiment d’excitation qui m’a habitée du début à la fin? Une sonate pour piano de Mozart pour la fluidité de l’écriture? Un toast au caviar pour goût de la nourriture? Un paysage qui s’ouvre devant soi au fur et à mesure qu’on avance et que je découvre de nouvelles perspectives? Tout cela et bien plus encore.
J’avais énormément apprécié de lire «je pense trop». Les propos de Mme Petitcollin «collaient», pour l’essentiel, avec mon expérience et mon parcours de vie. A défaut de piste vraiment concrète pour mieux vivre, c’était précieux pour moi de me retrouver dans ses paroles. C’est certainement l’ouvrage en langue française qui me correspondait le plus. Pour une fois, je ne suis absolument pas sûre de trouver mieux en langue anglaise, même s’il existe au moins un éditeur spécialisé dans le domaine (1). Ca colle tellement bien que, à mes yeux, cela va au-delà du «s’efforcer de comprendre l’autre comme il se comprend lui-même» cher à Carl Rogers. Je ressentais et je ressens toujours «je pense trop» comme un livre écrit de l’intérieur, par une personne surefficiente et pour d’autres personnes surefficientes. Peut-être est-ce pour cela qu’il a eu tant de succès auprès des enfants doués et qu’il est resté étranger auprès des normo-pensants, comme le révèle Mme Petitcollin dans son nouvel ouvrage.
Ce nouveau livre est stimulé et inspiré des correspondances et des interactions que l’auteure a eu depuis le premier livre. Il est écrit avec beaucoup de fluidité sur le ton d’une conversation. Elle s’adresse directement aux personnes surefficientes. Elle aborde une succession de thèmes (au moins un par chapitre), de manière brève et très vivante.
La multiplicité des thématiques abordées doit permettre à de nombreuses personnes d’y trouver leur compte, dans toute la variété des parcours de vie et des manières d’être au monde des personnes concernées. Là encore, ces thèmes sont beaucoup centrée autour de «mettre en mots», «faire du sens», «ouvrir de nouvelles perspectives», «aider à voir ou lire autrement certains aspects de sa vie», et j’ai été fascinée par l’ouverture et les perspectives ouvertes par cet ouvrage. J’ai été tout particulièrement intéressée par le chapitre sur les résonances ou les correspondances entre ce que c’est que d’être une personne surefficiente, asperger ou autiste.
Après, en lisant un texte avec une telle intensité, il y a bien sûr les nombreux moments où j’ai senti le fameux «Ah, mais c’est plus compliqué!». Mais c’est relativement facile de pouvoir trouver plein de nuances et de complexités additionnelles à partir d’un texte pareil! En voici quelques unes qui me semblent particulièrement importantes, en tout cas pour moi.
Mme Petitcollin utilise le terme de «balancier» (2) pour désigner tout groupe humain qui a pour but de regrouper un maximum de membres et de se nourrir de leur énergie. Dans son développement, elle mentionne que de lutter «contre» ou de lutter «pour» est stérile et que les engouements, comme les indignations sont souvent de courte durée, que seul l’engagement à long terme paie. C’est peut-être du au fait que j’ai vu de près quelques luttes pour la défense de droits humains, mais je constate que les organisations qui sont engagées dans ce genre de thématique se doivent de lutter «pour» ou «contre» quelque chose et que c’est une partie inhérente de leur engagement à long terme. Qu’il s’agisse des violences faites aux femmes, des droits des personnes trans, du mariage pour tous, etc., il y a une part non négligeable de recours à la pression de l’opinion publique et de rapports de force dans la défense de toutes les causes qui méritent d’être défendues. Par contre, il faut savoir choisir ses luttes et doser les différents moyens.
Un chapitre entier est consacré au manque d’égo des personnes surefficientes et à ses conséquences dans leurs relations. Ce chapitre contient de nombreuses remarques fort judicieuses, mais il me semble qu’il y manque une clef. Cette dernière est que la sécurité intérieure, fondement d’une bonne image de soi et d’un égo normalement développé est normalement le fruit d’une expérience incarnée, corporelle, que fait le tout petit enfant quand il est accueilli et aimé de ses parents et que ces derniers le lui signifient adéquatement, par un contact corporel respectueux et pleinement habité. Quand cette sécurité intérieure n’est pas là, il n’y a pas moyen de construire quoi que ce soit de solide. Pour se remettre sur pied, il faut faire cette expérience, toujours de manière incarnée et ceci quel que soit son âge. C’est ce qu’affirme, entre autres, l’haptonomie (3) et je dois constater que cela correspond à mon expérience. Dans la mesure où Mme Petitcollin confirme que, dans sa pratique, une grande proportion de personnes surefficientes ont subi de solides traumatismes dans leur parcours de vie, il me semble que ce point est susceptible d’en aider un certain nombre.
L’auteure consacre une section à la pathologisation des états d’âme. Elle fait remarquer, à très juste titre, la surinflation des codes diagnostiques dans les éditions successives du DSM (4), que sa toute dernière édition, le DSM-V, a dépassé toutes les bornes en la matière (par exemple, en pathologisant tout deuil au-delà de quinze jours). C’est littéralement à se demander qui est vraiment dément dans cette affaire et il y a encore bien pire dans ce document!
Mais, si tout code diagnostique peut être très mal utilisé, cela peut être dangereux de jeter le bébé avec l’eau du bain. J’ai vu de près des ados et des adultes hyperactifs et des personnes souffrant de troubles bipolaires. J’ai vu de près la souffrance d’ados tellement mal dans leur peau qu’elles allaient jusqu’à s’automutiler et dont la scolarité, en cendres, les privait de toute perspective. Je les ai aussi vu «rassembler leur vie», «se retrouver» une fois sous ritaline, pouvoir mener une vie bien bien plus satisfaisante à leurs yeux et choisir de conserver cette médication. J’ai aussi vu des adultes hyperactifs, avec leur propre vie et leur famille en petits morceaux. Je les ai aussi vu pouvoir se rassembler et retrouver une vie bien plus satisfaisante et harmonieuse (pour eux-mêmes et pour leurs proches) avec ce même médicament qu’on stigmatise tant. Et j’ai toujours autant de mal à comprendre comment on pourrait risquer «d’assommer une classe entière» avec une molécule qui est un stimulant du système nerveux central (c’est une amphétamine), qui a été prescrit contre la narcolepsie avant qu’on trouve mieux!
L’auteure consacre une section au monde «2.0» qui est pour elle une grande source d’espoir. J’avoue être infiniment plus réservée à ce sujet. Nombre de communautés qui apparaissent sur internet souffrent exactement des mêmes maux que nos sociétés: andro-centrées, centrées sur des personnes de couleur blanche, misogynes, homophobes, transphobes, etc. Les personnes dominantes de ces groupes sont presque exclusivement des hommes et ce sont les plus pugnaces, les plus narcissiques et les plus à même à vivre dans une atmosphère de conflit perpétuel qui l’emportent (5). Dans cet univers, pour citer Mme Petitcollin, les crimes ne sont pas nécessairement punis, bien au contraire, ce sont souvent ceux qui les dénoncent qui sont attaqués. Par exemple, dans le cas de certaines des femmes qui ont dénoncé la misogynies des jeux informatiques, le harcèlement est allé jusqu’à des menaces de mort et des menaces d’attentat lors de leurs apparitions publiques (6). Leurs harceleurs courent toujours et le moins que l’on puisse dire est qu’ils ne sont pas condamnés unanimement. Certaines communautés Open Source tentent de mettre en œuvre des mécanismes de modération, mais elles en sont aux balbutiements (7).
Il y a aussi plusieurs chapitres sur la vie en société et sur le monde professionnel qui me laissent un peu réservée. Peut-être que c’est juste une question de l’ordre des mots, mais il me manque une phrase qui dirait en substance «même en faisant de votre mieux, attendez-vous à ce que cela ne soit pas simple et à ce que cela reste problématique». Pour reprendre un exemple de l’auteure, j’ai appris à être (plus ou moins) sage dans ma vie professionnelle et à faire attention de savoir auprès de qui je peux m’exprimer et dire certaines vérités, ou pas. Mais je suis au regret de constater que cela ne fait que déplacer le problème. Quand j’arrive à repérer que ma parole n’est pas bienvenue et à me taire, j’évite en effet des rejets et des agressions. Par contre, c’est une véritable souffrance pour moi que de voir des gens aller à toute vitesse droit dans un mur, et ne rien pouvoir faire, et je me sens souvent emmurée vivante! Après, il me faut digérer.
En ce qui concerne le monde du travail, je suis très pessimiste. A mes yeux, l’indépendance, la voie proposée par Christel Petitcollin, n’est une piste que pour un petit nombre de personnes et j’ai vu bien trop d’indépendant-e-s incapables de tourner et avoir toutes les peines du monde à réintégrer le marché du travail «classique» pour la recommander à qui que ce soit. Par ailleurs, ce dernier est devenu tellement dur et tellement incompatible avec la manière d’être des personnes surefficentes que le seul fait de survivre plus ou moins sur le plan psychique est déjà une réussite majeure. Quant aux entreprises à visage humain dont parle l’auteure et qui seraient compatibles avec les personnes surefficientes, je n’en connais pas une seule.
Il me semble que quand on est une personne surefficiente, il est nécessaire d’apprendre à vivre «en terre étrangère», comme l’écrivait Robert Heinlein (8). Et, comme dans son roman, c’est d’autant plus difficile que, même si nous sommes des aliens, notre différence ne se voit pas. Une autre référence qui me vient est celle de la communauté imaginaire, la Sororité de l’Epée, inventée par l’écrivaine Marion Zimmer Bradley (9). Ce ne sont pas les modèles les plus riants que je connaisse, mais ils correspondent à mon expérience de vie, ils me parlent de la vie de mes amies surefficientes et ils me parlent de la survie dans une société qui n’est à tout le moins pas inclusive quand il n’est pas franchement excluante.
Bref, il s’agit de quelques bémols, de quelques nuances ou de quelques accents mis un peu différemment sur un texte que je ne peux que recommander chaudement à tous les enfants doués, à toutes les personnes surefficientes qui cherchent leur chemin.
Dans le Labyrinthe de la vie 
