Dans le cadre de son journal du matin du 10.05.16, la radio Suisse Romande interviewait Dominique Bourg, professeur ordinaire à l’Institut de Géographie de l’Université de Lausanne (1), membre du Comité de veille écologique de la Fondation Nicolas Hulot et d’un certain nombre d’autres organisations qui se préoccupent de l’environnement. Il est également auteur et coauteur de plusieurs livres sur ce même thème.
Le sujet de ce matin était les suites de la conférence COP21 à Paris qui a abouti au fait qu’un très grand nombre de pays se sont mis d’accord sur un objectif de limitation de la hausse de la température moyenne à 1.5 degré, accord qui a déjà été signé par plus de 150 pays.
Durant son intervention ((2), (3)), il a mentionné que le contenu de l’accord de la COP21 est la cerise d’un gâteau (les mesures concrètes et le financement) dont même la couche de fond manque encore. Non seulement les états ne se mobilisent pas pour faire avancer concrètement les choses, mais ils contribuent plutôt à les dégrader encore plus en envisageant des accords comme le projet d’accord TAFTA qui sont susceptibles de mettre en danger ce qui existe en matière de protection de l’environnement. Ce qu’on constate aussi, c’est que la fréquence des pétitions concernant les urgences environnementales et la destruction du peu qui reste des forêts primaires (voir, par exemple (4)) n’a pas diminué d’un seul iota.
Autre problème clef, même si le film « demain » (5) est enthousiasmant et s’il montre une minorité de personnes convaincues et très actives, la majorité des peuples d’occident est loin de se mobiliser. Dominique Bourg estime que la population suisse contient environ 30% de personnes climatosceptiques qui sont sourdes à toute information ou tout message mobilisateur. Quant au 70% qui reste, il est composé pour l’essentiel de personnes qui restent passives. Il ajoute que tant que le danger ne sera pas concret cette majorité de personnes n’est pas susceptible de se mobiliser, d’agir par elle-même et de faire pression sur ses politiques pour que ces derniers prennent enfin leurs responsabilités. Le drame, c’est qu’avec un mécanisme comme le réchauffement climatique, le jour ou le danger sera concret et à notre porte, il sera beaucoup trop tard. Les conséquences seront bien plus lourdes et se feront sentir pendant bien plus longtemps.
Pour ma part, je crains que cet observateur avisé ne soit très lucide.
En remontant l’information à partir de cet interview, je suis tombée sur un article daté de 1967 et que je ne peux que qualifier de « prophétique ». Il s’agit de « The Historical Roots of Our Ecologic Crisis » de Lynn White, Jr. publié dans le très prestigieux journal Science (Science, Vol . 155, No. 3767 (March 1967), pp. 1203-1207 . ©1967 by the AAAS, (6)). Je vous encourage à le lire par et pour vous-même (vous avez le lien à la fin de l’article).
Professeur d’histoire médiévale, Lynn Townsend White Jr (7) a écrit en 1967 un article qui n’a pas pris une ride et qui serait parfaitement publiable aujourd’hui. Non seulement il est complètement moderne alors qu’il a été écrit il y a 50 ans, mais il met l’accent sur quelque chose qui est bien trop rarement traité, à savoir l’enracinement de la crise actuelle dans nos mentalités et dans notre héritage religieux, et cet héritage provient du christianisme.
La particularité de cet héritage est qu’il contient un mythe de création (dans la genèse) qui place l’homme, et en l’occurrence le mâle, en dehors de la nature, qui fait des femmes de simples domestiques des hommes et il donne mission aux hommes de régner sur tout ce qui vit et de mettre tout le vivant à leur service. Le deuxième élément du drame, c’est la manière dont le christianisme s’est développé en occident, qui a fait de l’activité et de l’action une valeur cardinale. De ce fait, la domestication de la nature avait déjà commencé en plein haut moyen-âge avec l’invention de la charrue, bien des siècles avant la révolution industrielle. Là où cette dernière joue un rôle majeur, c’est qu’elle a associé aux technologies toute la puissance des sciences en plein développement. Tout cela a continué de plus belle et nous savons où nous sommes arrivés aujourd’hui.
En d’autres termes, non seulement nous faisons face à des puissances d’argent dont le seul moteur est la rapacité, non seulement nous faisons face à une classe politique inféodée auxdites puissances d’argent et totalement incapable de prendre ses responsabilités sans une pression énorme de la rue (et même dans ce cas, ça n’est pas gagné), non seulement nous faisons face à une majorité probablement bienveillante, mais incapable de se mobiliser comme dans de très nombreuses causes (« all that is required for evil to triumph is for good men to do nothing », Edmund Burke, (8); « the world will not be destroyed by those who do evil, but by those who watch them without doing anything », Albert Einstein (9)), mais l’arrière-plan spirituel dont est issu l’occident rend particulièrement difficile le changement de paradigme que nous devons opérer! Alors même que nous devons nous remettre au milieu de la nature et des autres êtres vivants, alors que nous devons réaccorder à cette dernière sa valeur sacrée et spirituelle qui nous aide à la respecter, le risque est très grand de voir à la place une fuite en avant de plus.
Il est très difficile de surmonter un obstacle qui n’est même pas reconnu et qui parle de la dimension religieuse de la crise environnementale aujourd’hui ? La profondeur de l’enracinement de ce conditionnement fait qu’il sera très difficile à surmonter. Pour s’en convaincre, il suffit de voir les difficultés dont souffrent encore aujourd’hui les personnes végétariennes en occident (voire, par exemple (10)), eux qui souffrent depuis l’antiquité de s’opposer à un conditionnement qui est lui aussi d’origine religieuse (l’ordre social de cités antiques fondé, entre autres, sur le sacrifice d’animaux et sur la consommation rituelle de ces derniers).
Pour passer par-dessus cet obstacle, il est entre autres nécessaire qu’une forme de spiritualité autre prenne la place de celle qui nous entrave. Même si des formes de néo-chamanisme ont repris pied en occident, cette pratique reste très minoritaire et elle n’a pas, tout au moins actuellement, l’aspect rassembleur qui est nécessaire pour permettre un changement de société. En fait, même si les pratiques spirituelles chrétiennes traditionnelles ont fortement diminué, la majorité des personnes d’aujourd’hui se définit comme « distanciée » par rapport à ces pratiques et pas comme en recherche d’autre chose (voir (11)). Ceci correspond parfaitement au poids du fond spirituel et culturel du christianisme dans la vie de 90% de la population.
En d’autres termes, malgré la nécessité impérative de changer nos vies et nos pratiques à l’échelle individuelle et sociétaire, la résistance est telle qu’il est parfaitement possible que nous n’y arrivions pas… Et nous devons prendre cela en compte.
(1) http://igd.unil.ch/dominiquebourg/
(3) https://www.rts.ch/la-1ere/programmes/l-invite-du-journal/7693862-dominique-bourg-philosophe.html
(5) http://www.demain-lefilm.com/
(6) http://www.theologylived.com/ecology/white_historical_roots.pdf
(7) https://en.wikipedia.org/wiki/Lynn_Townsend_White,_Jr.
(8) https://en.wikiquote.org/wiki/Edmund_Burke
(9) https://en.wikiquote.org/wiki/Albert_Einstein
(10) https://labyrinthedelavie.net/2015/07/13/le-vegetarisme-pour-les-non-vegetariens/
(11) https://labyrinthedelavie.net/2015/02/04/spiritualites-a-lere-du-je/
Dans le Labyrinthe de la vie 