Il existe toutefois une autre méthode, potentiellement plus accessible, à savoir recourir à un médium particulièrement talentueux et qui est en mesure d’apporter des preuves indiscutables de ce qu’il ou elle rapporte. C’est la voie suivie par une organisation américaine de parents ayant perdu des enfants, qui a pour nom « helping parents heal » (« aider les parents à guérir leurs plaies »).
L’approche a ceci de particulier et de délicat que des parents en deuil ont absolument besoin de la certitude que la personne qu’ils consultent est non seulement très sérieuse mais que les éléments qu’il ou elle leur rapporte prouvent au-delà de tout doute raisonnable qu’ils proviennent de leurs enfants, au point qu’il n’y a pas d’autre explication logique. En d’autres termes, on ne peut pas prendre le risque de se moquer de personnes qui sont dans un état de très grande vulnérabilité.
A cet effet, Mark Ireland, un des fondateurs de cette organisation a entrepris de développer un programme de certification des médiums, qui puissent attester de leur sérieux et de la qualité de leurs résultats. Inspiré de celui du Windbridge Institute, ce programme est particulièrement exigeant et il est décrit entre autres, dans la vidéo ci-dessous, où la médium Suzanne Giesemann interviewe Mark Ireland
On notera également au passage qu’un certain nombre de médiums certifiés qui offrent leurs services à cette organisation ont perdu un enfant, ce qui les rend particulièrement sensibles aux spécificités et aux besoins des parents en deuil. C’est clairement le cas de Suzanne Giesemann.
Qu’on recoure à une communication induite avec un enfant décédé ou qu’on passe par un médium, l’effet est le même et il est très puissant. Les parents qui ont la certitude d’avoir pu entrer en contact avec leur enfant sont en mesure de digérer et d’intégrer le décès de leur enfant beaucoup plus vite qu’avant d’avoir pu entreprendre cette démarche. Cela ne rend pas leur quotidien idyllique pour autant, mais cela permet de débloquer une situation qui était bloquée, parfois depuis des années.
Helping Parents Heal est une organisation essentiellement américaine avec quelques groupes affiliés sur le réseau de la planète, dont un en Suède et un autre en Grande Bretagne. A l’ère d’Internet, il est aussi possible de faire des consultations avec une personne à l’autre bout de la planète et cela se fait de plus en plus. Sans investir l’énergie nécessaire pour créer une organisation comparable dans les pays d’Europe francophone, il est au moins possible de s’inspirer de leur méthode et de se mettre à la recherche dans sa région d’un-e médium qui puisse répondre à la même exigence de qualité quant à ses résultats. Cela peut être très utile pour des personnes qui ont de grandes difficultés à intégrer le décès d’un être proche et cela peut leur donner une toute autre perspective sur la vie.
Dans le regard du grand public, tout ou presque sépare la psychothérapie de la médiumnité.
L’une est une affaire sérieuse et réglementée effectuée par des personnes ayant un long cursus de formation. Par ailleurs, leur cursus ne laisse souvent que très peu de place aux questions existentielles et/ou spirituelles des personnes qu’elles seront appelées à aider.
L’autre est réalisée par des personnes qui viennent d’on ne sait où, qui ont des pratiques qui semblent bizarres et en qui on ne sait pas trop si on peut leur faire confiance.
Leur seul point commun semble être qu’une grande partie de la population a beaucoup de mal à franchir le pas de demander à se faire aider, ceci même quand les personnes vivent de très grandes difficultés.
En fait, ces deux pratiques sont plus proches que ce que les apparences laissent croire. Les psychothérapeutes Allan Botkin et Evelyne Josse l’ont amplement démontré en développant indépendamment l’un de l’autre des techniques de contacts induits avec les défunts, qui permettent aux personnes qui les consultent de dénouer des situations très douloureuses et bloquées, parfois depuis très longtemps.
Dans son ouvrage, elle mentionne une différence essentielle entre ses deux pratiques. En tant que psychothérapeute, elle est l’alliée de sa cliente ou de son client et elle est à l’écoute de sa parole. En tant que médium son mandat est de transmettre fidèlement et rigoureusement la parole des défunts qui se présentent. Le centre de l’attention n’est pas le même. Si, dans de très nombreuses situations, ces contacts permettent de dénouer des situations très douloureuses et bloquées, il peut aussi se produire que le défunt ait des propos très dérangeants pour la personne qui vient consulter. Allan Botkin a quelques exemples très significatifs de cas de cet ordre.
Elle mentionne aussi de très nombreuses résonances ou synergies entre les deux pratiques:
Les deux approches permettent de restaurer des liens, mais pas à n’importe quel prix
Les deux approches ont un pouvoir de transformation durable
Les deux approches visent la guérison de la personne
Dans les deux approches, les pensées et les émotions de la personne qui consultent jouent un rôle central
Les deux approches impliquent une collaboration entre deux personnes
Les deux approches peuvent permettre d’apaiser des situations où la personne se reproche fortement ses propos ou ses actes
Les deux approches ne peuvent fonctionner que s’il y a une très grande confiance entre la personne qui vient consulter et celle qui consulte
Les deux approches nécessitent d’être prêt-e à faire avec l’incertitude et des choses qui ne se déroulent pas du tout comme prévu
Dans les deux approches, le fait d’être (hyper-)sensible est un grand atout
Dans les deux approches, l’intuition joue un rôle essentiel
Même si les deux pratiques sont différentes, toutes deux peuvent contribuer à l’apaisement et à la guérison de personnes en grande souffrance. Elles peuvent aussi contribuer à répondre aux questions existentielles de personnes pour qui lesdites questions sont fondamentales. In fine, les résonances sont peut-être bien plus nombreuses et plus fortes que les divergences.
Les personnes que cela intéresse peuvent découvrir Brigitte Favre dans un excellent interview de l’animateur de la chaîne Youtube Lueur:
Interview de Brigitte Favre sur la chaîne Youtube Lueur
Dans son ouvrage et dans cet interview, Brigitte Favre insiste aussi sur le fait que la médiumnité fait l’objet m’abondantes études scientifiques et depuis des décennies. Les personnes qui contestent sa légitimité au prétexte que ce serait une pratique « fumeuse » qui n’aurait d’ailleurs jamais fait l’objet d’études peuvent entre-autres se voir opposer les sources de références ci-dessous:
Le Windbridge Research Center en Arizona a été fondé en 2017. Financé par des fonds fédéraux US, il effectue des recherches sur la médiumnité afin de publier ses recherches. Il a ceci de particulier qu’il travaille sur un petit nombre de médiums préalablement sélectionnés pour leurs résultats exceptionnels.
La Society For Psychical Research a été fondée en 1882 en Grande Bretagne, Elle existe toujours et elle étudie la médiumnité depuis sa création. Fondée initialement pour prouver que la médiumnité était une escroquerie, ses membres ont été forcés de constater que certains médiums font exactement ce qu’ils disent et qu’ils ont des résultats plus qu’étonnants. Ses archives et sa bibliothèque de publications sont fort intéressantes.
Au travers de ses propres pratiques et de par ses écrits, Mme Favre apporte des réponses importantes aux questions de personnes qui se demandent quoi croire entre les tenants d’un matérialisme dogmatique et ceux qui constatent que l’expérience concrète nous donne une toute autre image de la vie.
Les contacts spontanés avec les défunts sont nombreux, mais ils ne sont pas systématiques, loin de là. Quand ils ne se produisent pas, le deuil peut être particulièrement difficile à vivre, voire traumatique. Les cas de vétérans bloqués dans des drames qu’ils n’arrivent pas à digérer des décennies après les avoir vécus sont connus et nombreux. Les parents qui perdent un enfant ont aussi, très souvent d’immenses difficultés à faire le deuil de ce dernier et ceci même des années après de décès de leur enfant.
Ça s’est produit un peu « par hasard » mais des thérapeutes ont trouvé des solutions à ces situations qui, sans cela, sont complètement bloquées et terriblement handicapantes pour les personnes qui les subissent.
L’un d’entre eux est le Dr. Alan Botkin. Psychologue de formation comportementalisme, il s’est retrouvé engagé dans un centre médical s’occupant de vétérans de l’armée américaine. Il a été confronté au fait que sa formation et ses outils ne lui étaient d’aucune aide pour porter assistance à ses patients, souvent en très grande souffrance. Ayant entendu parler de l’EMDR, il s’y est formé et a eu de bien meilleurs résultats.
Il raconte lui-même, que, un peu par hasard, il a, sans le vouloir, un peu modifié le protocole de base l’EMDR qu’il employait avec l’un de ses patients. Quelque chose de stupéfiant et de totalement imprévu s’est alors produit. Le patient qu’il avait en face de lui a alors gardé le silence, puis a commencé à parler en lui décrivant qu’il voyait revenir à lui la personne qu’il avait perdu quelques décennies plus tôt, dans des circonstances dramatiques. Cette personne lui signifiait qu’elle allait bien, qu’il était en paix et qu’il pouvait continuer sa vie. A la suite de cette seule expérience, le deuil de cette personne a été résolu.
Cette issue était stupéfiante et totalement surprenante. Le Dr. Botkin ne savait trop que croire. Il a fait le choix d’essayer de comprendre par lui-même ce qui se passait en expérimentant . Il a alors proposé à d’autres patients qui se trouvaient dans la même situation d’essayer son protocole modifié. Le résultat s’est reproduit. Il était rarement nécessaire de faire une deuxième séance, mais tous ses patients se retrouvaient en contact avec la personne perdue et arrivaient à résoudre leur deuil.
Constatant qu’il y avait quelque chose à partager et à creuser, il a commencé à en parler à une première collègue de la même institution qui a pu reproduire ses résultats. De son côté, il s’est mis à expérimenter dans sa pratique privée avec des personnes qui n’étaient pas de vétérans et il a continué à avoir les mêmes résultats avec des personnes qui traversaient des deuils extrêmement douloureux et irrésolus.
Le reste a fait l’histoire. Le Dr Botkin a pu publier ses travaux et ils font date. Notons en particulier deux publications accessibles librement dans le « Journal of Near Death studies » ( en 2000 (1) et 2013 (2)).
Le Dr Botkin a également rédigé un ouvrage de vulgarisation, qui est traduit en français.
Avec le temps, on a vu apparaître des publics nouveaux. En plus de personnes n’arrivant pas à sortir de deuils extrêmement douloureux, sont apparues des personnes curieuses ou très désireuses de contacter un défunt, mais plus dans le deuil. Avec ces personnes, les résultats sont plus mitigés. Il semble que des attentes, parfois très fortes, bloquent le processus et qu’il est absolument indispensable de lâcher totalement prise pour que le contact avec la personne défunte puisse avoir lieu.
Les thérapeutes ont également observé que ces contacts permettaient des pardons et des réconciliations dans des situations qui restaient irrésolues du vivant de la personne décédées. L’auteur décrit entre autres les excuses de nombreux défunts ayant abusé sexuellement de la personne qui consulte. Il décrit aussi des cas où les défunts n’ont pas leur langue dans leur poche et où ils s’expriment paisiblement mais très clairement envers un vivant qui, selon eux ne se comporte pas correctement envers une autre personne.
Non seulement le Dr. Botkin constate le caractère hautement thérapeutique de ces contacts induits avec les défunts, mais (contrairement à Mme Elsaesser) il s’engage fermement sur le fait que ces contacts sont véridiques. Pour ce faire, il s’appuie sur toute une série de cas particuliers (décrits dans son livre) pour lesquels cette affirmation est de très loin l’explication la plus simple (« No other explanation » comme dirait la médium Suzanne Giesemann).
Ceci est d’autant plus remarquable que, quand il s’est formé à la psychologie, le Dr. Botkin avait une vue purement matérialiste de la vie. Il adhérait complètement à l’affirmation selon laquelle ce serait le cerveau qui créerait la conscience et que cette dernière cesserait d’exister à la mort. Ce sont les expériences induites de contacts avec les défunts que ses patients ont vécu qui ont progressivement transformé sa vision de la vie et de la conscience humaine. Il en va de même pour un grand nombre desdits patients. Dans son livre il indique que très peu de ces derniers ont durablement considéré leur expérience comme une illusion produite par leur cerveau.
Ils permettent aussi aux personnes de faire directementADC l’expérience du contact avec le défunt avec lequel ils ont besoin d’entrer en relation. Pour certaines personnes, c’est essentiel.
L’Internal Family System (ou IFS, ou encore « système de famille intérieur » en français) a été introduit dans les années 80 par le psychiatre Richard Schwartz et quelques collègues.
Né en 1949, Richard Schwartz a été l’un des pionniers de la thérapie de famille ((1), (2)). L’IFS est née de ses investigations à la suite de situations où la thérapie de famille semblait ne pas fonctionner. Il a maintenant quitté le monde académique pour créer l’IFS institute afin de promouvoir l’IFS.
L’IFS postule ou observe que l’esprit est constitué de nombreuses parties intérieures ainsi que d’un centre intérieur appelé le Self. Ces parts intérieures sont douées d’autonomie et se comportent comme les membres d’une famille. A ce titre, elles peuvent entrer en conflit les unes avec les autres et adopter des positions extrêmes, potentiellement dommageables. L’IFS observe également que, quels que soient les actes, les parties intérieures ont toujours des intentions positives. Plutôt que de tenter de les éliminer ou de les forcer à se soumettre à une volonté autre, Les principes de la thérapie de famille permettent de restaurer un dialogue et une harmonie entre elles (3).
Comme trop souvent, l’essentiel de la littérature concernant l’IFS est rédigé en anglais et d’abord disponible dans cette langue. Mais elle est progressivement traduite en français, ce qui permet aux personnes ne parlant pas l’anglais de découvrir cette approche, pour laquelle il existe des thérapeutes francophones.
En 2023 a été publié la traduction française de « No Bad Parts » (publié en 2021) de Richard Schwartz. C’est le premier de trois ouvrages d’introduction à l’IFS écrits par son fondateur. Ils sont relativement brefs, bien écrits et accessibles, A ce titre ils permettent aux personnes de découvrir la vision, la motivation et les modalités de cette dernière. Le titre la traduction française est maladroit, mais cet ouvrage existe, ce qui est le principal.
Le choix d’un-e thérapeute et d’un modèle thérapeutique est quelque chose de très personnel. On sait que l’alliance entre une personne et son-sa thérapeute est un facteur absolument essentiel pour la réussite du travail qui est entrepris à deux.
Néanmoins, le modèle explicatif de l’IFS est essentiel et il permet d’aborder des situations qui autrement restent très problématiques, voire bloquées. A ce titre, il mérite qu’on en prenne connaissance de manière approfondie. A chaque personne de l’utiliser de la manière qu’elle sentira juste pour elle-même.
Par ailleurs, contrairement à ce que certaines personnes croient, le travail de guérison que nous faisons dans l’ici et maintenant n’est pas au détriment d’autres dimensions de notre croissance intérieure. Bien au contraire, plus nous sommes libéré-e-s de nos traumas, conscient-e-s de qui nous sommes et de nos parts intérieures plus nous sommes apaisées, centrées et alignées, plus le reste du travail que nous faisons portera ses fruits.
Pour les personnes qui souhaitent aller un peu plus loin, voici les trois ouvrages d’introduction de Richard Schwartz en anglais:
Quand « Le drame de l’enfant doué est paru » (*), son auteure a ouvert une brèche dans un monde jusque-là plutot lisse de la psychologie et de la psychothérapie. La brèche a été d’autant plus grande qu’Alice Miller était en rupture de ban, et que c’est un éditeur généraliste (Suhrkamp) qui a publié cet ouvrage originellement destinés aux professionnel-le-s de la relation d’aide.
Cet ouvrage a eu un succès si retentissant qu’il a été traduit en de nombreuses langues. Par chance, cette fois les francophones y ont aussi eu droit, ce qui est très loin d’être toujours le cas (**).
Alice Miller a été la première psychothérapeute à prendre ouvertement, publiquement et avec quelle force, le parti des enfants maltraités, abusés, battus, victimes de carences graves. Elle a été la première à dire haut et fort que de tels traitements sont rien moins que criminels.
Elle a décrit les mécanismes de la maltraitance, le fait que l’enfant abusé perd tout repère alors que ses parents abuseurs prétendent agir « pour son bien ». Elle a exposé l’impossibilité pour lui de les démasquer s’il n’a pas dans son entourage un « témoin éclairé » qui affirme le caractère intolérable de ce qu’il subit. Elle a montré que le traumatisme s’installait alors comme un kyste, et que la personne était le plus souvent condamnée à le répéter sous forme transposée et sans même qu’elle en ait conscience dans la suite de son existence. Devenu indicible, le trauma a alors toutes les chances de se transmettre de génération en génération, les enfants abusés devenant des parents à leur tour abuseurs quand leurs propres enfants réveillent sans le vouloir leur traumas qui doivent à tout prix être tus puisqu’ils avaient été commis « pour leur bien ».
Elle a été la première à dénoncer le fait que, loin de se restreindre au cadre familial, ce mécanisme imprègne toute la société occidentale (entre autres). Elle l’a mit en mots en parlant d’un onzième commandement (« tu ne t’apercevras de rien »), qui pose un interdit de plus sur la dénonciation de ce que l’enfant a subi de la part de ses parents et/ou de leurs proches. Avec d’autres, elle a décrit la « pédagogie noire » qui imprègne les familles et le système scolaire, qui renforce ce commandement, qui transforme l’enfant victime d’abus en un coupable qui les a suscité. Cette même pédagogie noire contribue à couper encore plus totalement les personnes de leur ressenti en ne valorisant que les capacités cognitives et en ridiculisant toutes les personnes qui ne se conforment pas à ce commandement.
Elle a également clairement mis en lumière comment nombre de religions, certains thérapeutes et certaines écoles thérapeutiques dont la psychanalyse, s’étaient faits les complices actifs ce ce système. Loin d’aider les personnes en détresse qui cherchent de l’aide, elles contribuent à les enfermer encore plus afin de faire respecter le onzième commandement. Quoi que tes parents t’aient fait, tu honoreras et idéaliseras ton père et ta mère. Tu leur pardonneras tout vu qu’ils ont agi pour ton bien!
Inutile de dire que, directement mis en cause, les milieux académiques n’ont guère apprécié et on répondu par un silence glacé. Par contre ses écrits ont eu un grand écho auprès du public, dans lequel se trouve de nombreuses personnes victimes d’abus en recherche d’une aide sincère. Ses écrits ont aussi été lus et appréciés par des thérapeutes de terrain plus ouverts d’esprit et de coeur, qui avaient parfois du faire eux-même le chemin de se libérer de leurs propres traumas.
Au fur et à mesure de ses ouvrages, elle a complété son exposé. Avec « L’enfant sous terreur » (***) et « c’est pour ton bien » (****), elle a exposé beaucoup plus en détail les mécanismes de la maltraitante et de sa transmission de génération en génération. Avec « Notre corps ne ment jamais » (*****), elle a aussi montré comment le language de notre corps pouvait nous guider dans la recherche de pistes et de traumas dont même le souvenir était scellé (on parle de « clivage »). Elle a fait un travail comparable autour de la thérapie créative et des oeuvres de personnes qui exprimaient, plus ou moins consciemment leurs traumas au travers de leur production.
Dans tout cette oeuvre elle pu prendre pour son lectorat un rôle de signe d’espoir, d’aiguillon nous poussant à ne pas abandonner, de témoin éclairé pour les adultes qui n’en n’avaient pas eu enfant, alors qu’ils étaient victimes d’abus. C’est une intuition, mais je crois très sincèrement qu’elle a contribué à ce que nombre de personnes ne perdent pas espoir et soient encore en vie aujourd’hui.
Par contre, elle n’a jamais fourni de piste pratique sur l’art et la manière de repérer et de se libérer de ses traumas. La seule fois où elle s’y est risquée, elle a recommandé une école thérapeutique dont le créateur s’est révélé être un escroc. C’était plus qu’un gros échec. Elle a continué à écrire, mais ses livres ont petit à petit perdu en impact.
Entretemps, différentes méthodes permettant de se libérer de ses traumas sont nées dans le monde anglo-saxon. Je pense en particulier à l’EMDR et au Somatic Experiencing. D’autres travaux ont mis en évidence les conséquences neurologiques de la maltraitance (******). D’autres encore commencent à montrer que cette dernière peut avoir des conséquences sur notre génome (*******). Si la situation n’est plus la même qu’au début des écrits d’Alice Miller, la seule personne qui ait pris sa succession dans la défense active des victimes est la psychiatre Muriel Salmona (*******). Cela reste un sujet « sulfureux » qu’il vaut mieux ne pas aborder quand on fait partie du monde académique, des autorités de santé ou du pouvoir politique.
***
Trois ans après le décès d’Alice Miller (en 2010), parait le témoignage de Martin Miller, psychothérapeute et fils d’Alice Miller (*********). Ce dernier nous révèle l’envers du décor, envers qui éclaire les écrits d’Alice Miller sous un jour nouveau.
Alors qu’Alice Miller s’est longtemps présentée comme une psychothérapeute d’origine uniquement Suisse, Martin Miller rapelle qu’elle est née en 1923 en Pologne dans une famille juive. Au moment de l’arrivée de l’envahisseur allemand, alors qu’elle a la possibilité de s’enfuir avec des proches, elle choisit de rester pour tenter de protéger sa propre famille. Pour y arriver, elle s’évade du ghetto où elle a été alors parquée. Elle adopte alors une nouvelle identité afin de passer pour une polonaise « aryenne ». Pour survivre, elle doit effacer totalement et d’un trait de plume tout son passé. Elle arrive à faire sortir du ghetto sa mère et sa soeur qu’elle cache. Avec ses proches comme un fil à la patte, sa couverture ne peut pas être parfaite et Martin Miller sait qu’elle a subi l’insoutenable de la part d’un membre polonais de la SS, pour pouvoir survivre et continuer à cacher ses proches.
Arrivée à la fin de la guerre, cette tragédie reste indicible et elle ne peut pas retrouver son ancienne identité. Elle doit rester « clandestine » dans ce nouveau monde et son passé, son enfance, la guerre reste un secret à taire et à cacher à tout prix.
Elle réussit à émigrer en Suisse et y devient psychanalyste dans les années 50. En Suisse, la vie n’est pas facile pour elle. Après des années de privation, le choc de se retrouver dans un pays qui n’a pas connu la famine est terrible. Sa vie privée y est très difficile et elle finira par divorcer de son compagnon, venu avec elle de Pologne, dont elle ne voulait en fait pas, et qui portait le même prénom que le SS qui avait abusé d’elle pendant la guerre. La relation avec son fils est aussi difficile. Ce fils qui lui rappelle le mari dont elle ne voulait pas et qui l’a encombrée pendant des années. Enfin, elle est témoin des querelles de chapelle et des luttes de pouvoir au sein de la communauté psychanalytique suisse. Pendant longtemps, elle prend la défense des groupes conservateurs alors même qu’elle avait une perception de plus en plus critique de la psychanalyse.
Au moment où elle se met à écrire, elle rompt définitivement avec la psychanalyse et elle cesse progressivement sa pratique. Cela la privera de la possibilité de continuer à vérifier ses intuitions sur le terrain. Alors même que ses dénonciations de la maltraitance sont de plus en plus claires et radicales, sa relation avec son fils devenu adulte reste extrêmement difficile, pour ne pas dire maltraitante. Poussé par elle dans les bras du seul thérapeute qu’elle ait jamais recommandé, il lui faudra arriver à le démasquer et à prouver qu’il était un escroc (alors même qu’il y avait une collusion entre ce dernier et sa mère) pour avoir enfin la paix! Elle rompt aussi avec toutes les personnes, parfois des amis de longue date, qui à une occasion ou à une autre, abordent le sujet de la shoah et l’interrogent sur son propre vécu.
Ca n’est qu’à la toute fin de sa vie qu’elle reconnaitra le caractère abusif de son comportement envers son fils et aussi le poids énorme des ses traumatismes de guerre, jamais abordés, dans sa vie et son comportement depuis la libération.
***
Il est important de noter que Martin Miller n’a pas écrit un livre « règlement de comptes » et c’est tout à son honneur, vu la relation entre sa mère et lui. Bien au contraire, il reconnait et se réclame des thèses initiales D’Alice Miller (ses trois premiers livres qui traitent du drame de l’enfant doué, de la pédagogie noire, du 11ème commandement, et de la complicité de la psychanalyse dans le système de pédagogie noire). Là où il ne peut plus adhérer c’est quand sa mère affirme qu’une personne peut se libérer seule de ses traumas et quand ses écrits sont tordus par ses propres traumas dont elle n’a pas conscience.
Par contre, il remarque que la première personne dont Alice Miller parle dans « le drame de l’enfant doué », c’est d’elle-même! Son livre n’aurait sans doute pas été aussi percutant si elle n’avait pas pu puiser son matériau dans sa propre existence. Le deuxième enfant doué ce cette histoire, c’est sans doute Martin Miller qui a réussi à lever le secret sur les traumatismes de guerre de sa mère et sur leurs conséquences dans leur vie et dans ses écrits. On peut aussi noter que, faute d’avoir se libérer de ses traumatismes de guerre, la vie privée d’Alice Miller illustre à la lettre ses écrits publics à savoir les conséquences des traumatismes, l’impact du secret dans lequel ils reposent et leur capacité à se transmettre de génération en génération.
Au delà de l’histoire d’Alice Miller et de son fils, la leçon absolument vitale de ce témoignage, c’est de se souvenir que les thérapeutes sont eux aussi des êtres humains avec leur part de traumas plus ou moins bien assumée (et de conditionnement sociaux), et qu’ils sont de ce fait des guérisseurs blessés. Se retrouver devant un thérapeute qui n’en n’a pas conscience avec acuité et qui n’a pas l’humilité correspondante doit résonner en vous comme un très gros signal d’alerte. Si quelqu’un se pose en maître à penser et/ou affirme ne pas/plus avoir de problème, vous savez ce qu’il vous reste à faire!
L’autre leçon est que l’interaction entre la personne aidante et la personne aidée est inévitablement compliquée et qu’il est difficile de savoir avec certitude si elle est saine ou pas. Quand, par exemple, un thérapeute se trouve face à une personne qui veut se suicider et qu’il réagit en ordonnant un placement « non volontaire » en institution psychiatrique, à partir de quoi réagit-il? De ses propres secrets de famille? Du suicide d’un de ses proches durant son enfance? Des conditionnements sociaux qui ont posé un tabou sur le suicide? Ou d’un souci réel pour une personne qui serait effectivement dans une dépression assez lourde pour ne plus être (temporairement) capable de discernement? Et qu’est-ce qui motive l’autre personne? Comment trancher et savoir?
Autrement dit, qu’on soit d’un côté ou de l’autre d’une relation d’aide, on sait (peut-être) un peu qui on est et, à coup sûr, on ne sait pas qui est l’autre. Cela exige des deux parties de ne jamais abandonner leur autonomie et d’assumer pleinement leur responsabilité. Si vous êtes en désaccord avec le feedback de votre thérapeute et que la relation ne vous convient plus, surtout n’hésitez pas à aller voir ailleurs. Que vous restiez ou que vous partiez, c’est à vous d’être attentif aux fruits de vos actes et de vous ajuster en conséquence. La réciproque est vraie pour les personnes aidantes.
***
Dans la bibliographie ci-dessous, j’ai mentionné à la fois les rites originels en allemand et ceux en français. Il se trouve que les titres en allemand sont beaucoup plus parlants que ceux des traductions.
(*) Alice Miller, Das Drama des begabten Kindes une die Suche nach dem wahren Selbst, Suhrkamp Verlag, 1979
Le drame de l’enfant doué, A la recherche du vrai soi, PUF, 1983, 2013 pour l’édition la plus récente au moment de la rédaction de ce billet
(**) En plus de la kyrielle d’ouvrages essentiels non traduits en français, je suis toujours surprise de voir la qualité, disons, très inégale, de ceux qui sont tout de même traduits. C’est ainsi que, par exemple, il manque toujours 5 chapitres à l’édition française de « On Becoming a person » de Carl Rogers, ouvrage qui date pourtant des années 60…..
(***) Alice Miller, Du sollst nicht merken, Suhrkamp Verlag, 1981
L’enfant sous terreur, L’ignorance de l’adulte et son prix, Aubier, 1986
(****) Alice Miller, Am Anfang war Erziehung, Suhrkamp Verlag, 1980
C’est pour ton bien: Racines de la violence dans l’éducation de l’enfant, Aubier, 1984
(*****) Alice Miller, Die Revolte des Körpers, Suhrkamp, 2004
(********) Muriel Salmona, Le livre noir des violences sexuelles, Dunod 2013
(*********) Martin Miller, Das wahre ‘Drama des begabtes Kindes’: Die Tragödie Alice Millers – Wie verdrängte Kriegestraumata in der Familie wirken, Kreuz Verlag, 2013
Le vrai drame de l’enfant doué, La tragédie d’Alice Miller, PUF, 2014
Dans le Labyrinthe de la vie 