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Le message de Wolf – un témoignage très touchant maintenant sous forme de documentaire

Un documentaire au sujet de la quête qui s’est déclenchée il y a plus de dix ans quand les parents d’un jeune homme qui avait adopté le prénom de Wolf ont contacté a médium Suzanne Giesmann est maintenant en ligne.

Depuis le début de son activité de médium, Suzanne Giesemann a aidé de très nombreux parents en deuil d’un de leur enfant venus la consulter. Cette activité est extrêmement exigeante. Elle s’y est engagé avec tout son talent et elle est très efficace. Elle contribue, entre autres, à assister les parents d’une ONG qui s’appelle « helping parents heal » qui recourt régulièrement aux médiums, et qui a des exigences très fortes par rapport aux personnes que cet organisme recommande, au point d’avoir développé son propre programme de certification.

Cette situation s’est révélée très rapidement atypique, Wolf, le jeune homme décédé l’ayant contactée la nuit qui précédait la consultation de ses parents et lui ayant laissé de nombreux éléments à communiquer. Un premier élément très surprenant est que ce jeune homme était mort dans des circonstances très particulières, à savoir qu’il a été foudroyé par un éclair et alors que la météo n’annonçait rien de particulier là où il vivait. C’était d’autant plus étonnant que la belle fille de Suzanne Giesemann était décédée dans des circonstances identiques et que c’était cet événement qui avait induit la quête qui a permis à Suzanne Giesemann de devenir la medium qu’elle est devenue aujourd’hui.

Lors de la consultation, une grande série d’éléments communiqués à Suzanne Giesemann lors de la nuit précédente ont pu être validé immédiatement par les parents. Mais les autres ne leur étaient pas connu. Il fallait investiguer.

S’en est suivie une investigation de plusieurs mois, qui était suffisamment fascinante pour que Suzanne Giesemann publie un livre (avec l’accord des parents, bien sûr) puis présente cette histoire singulière sur sa chaîne YouTube.

Suzanne Giesemann, Wolf’s message, Waterside Productions, Incorporated, 2014
La présentation que Suzanne Giesemann en a fait en 2018

Cette histoire est fascinante à plus d’un titre

  • Wolf est apparu comme ayant pressenti sont décès soudain et être tout à fait en paix avec cet événement au point de s’être rendu volontairement au pied de l’arbre sous lequel il allait décéder. Il avait même dessiné ce lieu avant de mourir
  • Dans les indices qu’il avait communiqué à Suzanne Giesemann il y avait plusieurs éléments qui se sont produits après sa mort et, pour certains, après la consultation entre ses parents et Suzanne Giesemann. De toute évidence, il les avait pressenti.
  • Wolf est apparu comme un jeune homme d’une immense gentillesse, qui avait des difficultés certaines à trouver sa place dans la société humaine d’Amérique du Nord d’aujourd’hui. Il n’en demeure pas moins qu’il était immensément apprécié de ceux et celles qui le connaissaient.
  • Non seulement la consultation des parents de Wolf leur a permis d’avoir des éléments plus que probants qui confirmaient que leur fils n’avait pas disparu dans le néant, mais ils étaient la manifestation d’un être avec un immense rayonnement qui continuait à veiller sur eux depuis l’au-delà et qui agit bien au delà de son cercle familial.
  • Pour mettre tout cela en évidence, il a fallu procéder pas à pas, en commençant par le lieu et le moment de son décès, en explorant son appartement dont les murs étaient couverts de ses créations pour pouvoir progressivement entendre qui il était et faire les liens nécessaires qui permettaient de confirmer les informations reçues la veille de la consultation et que les parents ne pouvaient pas confirmer immédiatement.
  • Au passage elle montre certains aspects de ce qu’est le travail d’un-e médium professionel-le

Cette histoire a touché personnellement un réalisateur qui était là pour autre chose que faire de l’argent, qui a contacté la famille et Suzanne Giesemann dans le but d’avoir leur accord pour faire un documentaire autour de l’histoire de Wolf et de la quête qui a suivi son décès. Ce film est maintenant visible en ligne:

Un interview du réalisateur est également visible sur YouTube:

Ce film est très complémentaire de la vidéo que Suzanne Giesemann a fait en 2018. Il est très bien fait, très beau et très respectueux de Wolf et de ses proches, Cela serait super s’il pouvait être traduit, mais il est disponible dès maintenant dans sa langue originale.

En plus de toucher tout un chacun (il est vraiment très beau), le visualiser peut donner un important réconfort à des personnes qui n’ont pas fait l’expérience de contacts de leurs proches décédés et les rassurer quant à ce qui leur est arrivé et à ce qui leur arrivera. Cela peut aussi les inciter à s’intéresser à cette thématique fondamentale.

Questions existentielles et spirituelles

Agathla Peak, Monument Valley
Agathla Peak, Monument Valley

 

La dimension de «plus grand que soi» de chaque personne lui est propre et très intime. Il me semble cependant qu’un point qui peut réunir la grande majorité des enfants doués est qu’ils sont dans l’impossibilité de se satisfaire de vérités imposées de l’extérieur et qu’il-elle-s recherchent en eux-mêmes leurs propres réponses aussi singulières soient elles.

Il est possible que certaines de mes propres réponses puissent être pertinentes pour d’autres. C’est pourquoi je les propose ici, ne serait-ce que pour qu’elles aident d’autres à trouver les leurs.

Il existe dans la nature une forme d’indétermination liée aux lois qui la gouvernent (*). Ces lois nous influencent aussi, en ce sens que je ne crois pas qu’il y ait une intention ou une finalité derrière le fait qu’un être naisse handicapé, dans une famille maltraitante ou avec quelque autre particularité. Les lois de la nature ne sont ni déterministes ni essentialistes. Ce sont nos visions de cette dernière qui le sont.

Je ne crois pas à la prédestination et je suis intimement convaincue que, malgré tous les déterminismes qui influent sur nous, nous avons une part de liberté de choix. De l’interaction de nos libertés individuelles naît nécessairement une part de hasard (d’indétermination) dans nos vies. Nous ne sommes pas sur des rails et les autres ont une existence propre, ils ne sont pas là que pour jouer un rôle ou un autre dans nos vies.

Face à certaines formes de la condition humaine, il est tout simplement naturel et légitime d’être révolté-e et en colère contre la vie. Il y a des sorts qui sont totalement insupportables et il est entièrement légitime et honorable que des personnes mettent toute leur énergie à les corriger.

A mes yeux, les formes de spiritualité patriarcales traditionnelles, encore très largement majoritaires sur cette planète, sont en train de montrer leurs limites. Profondément non respectueuses et toxiques, elles sont dans l’incapacité de répondre aux quêtes de sens de personnes qui ne se laissent plus mettre en esclavage pour servir des pouvoirs religieux qu’elles ne reconnaissent plus comme légitime. Ce mouvement est très lent, plus visible en occident qu’ailleurs, mais présent partout.

Les êtres humains sont en train de se chercher. Mais, quelles que soient les formes de nouvelles expériences spirituelles, pour être vivantes, fécondes et durables, elles se doivent d’accompagner les personnes dans la découverte et le déploiement de leur propre part de «plus grand qu’elles» plutôt que de vouloir leur imposer un paquet de l’extérieur. Elles se doivent aussi de respecter et d’inclure les formes d’expérience spirituelles féminines(**), de même que celles de toutes les personnes qui sont «atypiques» à un titre ou à un autre. Plutôt que d’isoler les personnes et de les rendre dépendantes d’une puissance à laquelle elles devraient tout (***), elles se doivent de les aider à se relier à la nature, aux autres êtres vivants, à leurs proches et à tout ce qui peut les guider dans leur parcours. Elles se doivent de respecter et de valoriser pleinement l’autonomie des personnes, y compris par rapport à leur part «institutionnelle». Il y a encore beaucoup de chemin à faire!

(*)En gros, ce qu’on appelle les mathématiques du chaos

(**) Voir, par exemple:

[Bolen, 2002] Jean Shinoda Bolen, Goddesses in Older Women: Archetypes in Women over Fifty, Harper Perennial, 2002

[Bolen, 2004] Jean Shinoda Bolen, Goddesses in Everywoman: Powerful Archetypes in Women’s Lives, Conari Press, 2004

[Gange, 2002] Françoise Gange, Les Dieux menteurs, Renaissance du livre, 2002

[Gange, 2006] Françoise Gange, Avant les Dieux, la Mère universelle, Editions Alphée, 2006

[Gange, 2007] Françoise Gange, Le viol d’Europe ou le féminin bafoué, Editions Alphéé, 2007

[Gimbuntas, 2005] Marija Gimbuntas, Le langage de la déesse, Editions des femmes, 2005

[Redmond, 1997] Layne Redmond, When the Drummers Were Women: A Spiritual History of Rhythm,
Three Rivers Press, 1997

[Schaefer, 2006] Carol Sachefer, Grandmothers Counsel the World: Women Elders Offer Their Vision for Our Planet, Trumpeter, 2006 (traduit chez Véga en 2012)

[Tedlock, 2005] Barbara Tedlock, The Woman in the Shaman’s Body: Reclaiming the Feminine in Religion and Medicine, Bantam, 2005

(***) Représenté par un dieu à la Zeus, derrière lequel se cache une institution patriarcale